OPINIÓN de Jorge Riechmann.- Un amigo, el profesor chileno Jorge Vergara, incurre en un desliz significativo. Escribiendo acerca de un gran pensador germano-latinoamericano, Franz Hinkelammert, asevera: “En sus análisis, resulta claro que el neoliberalismo es un anti-humanismo o un anti-antropocentrismo radical”.[1]
¡Como si humanismo y antropocentrismo fuesen sinónimos! Lo que necesitamos es precisamente un humanismo no antropocéntrico. Hemos estado bregando con la cuestión del humanismo a lo largo de toda la Modernidad: ¿cuál es el lugar del anthropos en el cosmos? La respuesta que vincula humanismo con dominación nos ha llevado al desastre civilizatorio en que nos encontramos. Pero esa respuesta no es la única posible: podemos fundar el humanismo, no en la pretensión de señorear la naturaleza, sino en la conciencia de la finitud y la vulnerabilidad de todas las criaturas (incluyendo a Homo sapiens).
Fijémonos en la Francia renacentista y barroca, uno de los centros de origen de la Modernidad. Del lado de René Descartes quedaría el énfasis en la dominación de la naturaleza: recordemos el famoso pasaje del Discurso del método VI donde nos insta a convertirnos en “amos y señores de la Naturaleza”. Del lado de Montaigne tendríamos un humanismo descentrado y autolimitado potencialmente “ecosófico”. Tal sería la línea minoritaria en esta bifurcación: una Modernidad no prometeica, no fáustica, no titánica, no antropocéntrica, amiga de la autocontención. Montaigne no sería mal santo patrón para esta segunda línea: es indudablemente moderno, pero esboza una modernidad alternativa.
Y ahora ya no estamos en el siglo XVI o en el XVII, sino en el Siglo de la Gran Prueba… El productivismo nos lleva al desastre –aunque lo adjetivemos de “humanista” o “socialista”. El desarrollismo nos lleva al desastre –aunque lo adjetivemos de “humanista” o “socialista”. El extractivismo nos lleva al desastre –aunque lo adjetivemos de “humanista” o “socialista”.
[1] Jorge Vergara Estévez Modernidad y utopía. El pensamiento crítico de Franz Hinkelammert, Diputación Foral de Álava 2016, p. 36.
*tratarde.org
¡Como si humanismo y antropocentrismo fuesen sinónimos! Lo que necesitamos es precisamente un humanismo no antropocéntrico. Hemos estado bregando con la cuestión del humanismo a lo largo de toda la Modernidad: ¿cuál es el lugar del anthropos en el cosmos? La respuesta que vincula humanismo con dominación nos ha llevado al desastre civilizatorio en que nos encontramos. Pero esa respuesta no es la única posible: podemos fundar el humanismo, no en la pretensión de señorear la naturaleza, sino en la conciencia de la finitud y la vulnerabilidad de todas las criaturas (incluyendo a Homo sapiens).
Fijémonos en la Francia renacentista y barroca, uno de los centros de origen de la Modernidad. Del lado de René Descartes quedaría el énfasis en la dominación de la naturaleza: recordemos el famoso pasaje del Discurso del método VI donde nos insta a convertirnos en “amos y señores de la Naturaleza”. Del lado de Montaigne tendríamos un humanismo descentrado y autolimitado potencialmente “ecosófico”. Tal sería la línea minoritaria en esta bifurcación: una Modernidad no prometeica, no fáustica, no titánica, no antropocéntrica, amiga de la autocontención. Montaigne no sería mal santo patrón para esta segunda línea: es indudablemente moderno, pero esboza una modernidad alternativa.
Y ahora ya no estamos en el siglo XVI o en el XVII, sino en el Siglo de la Gran Prueba… El productivismo nos lleva al desastre –aunque lo adjetivemos de “humanista” o “socialista”. El desarrollismo nos lleva al desastre –aunque lo adjetivemos de “humanista” o “socialista”. El extractivismo nos lleva al desastre –aunque lo adjetivemos de “humanista” o “socialista”.
[1] Jorge Vergara Estévez Modernidad y utopía. El pensamiento crítico de Franz Hinkelammert, Diputación Foral de Álava 2016, p. 36.
